礼与法——传统徽州乡村社会的治理

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礼与法——传统徽州乡村社会的治理
《重修徽州府志序》 材料图片????【构建人类命运共同体·我国经历——横渠书院笔谈】  作者:刘伯山(安徽省我国特色社会主义理论体系研讨中心安徽大学研讨基地研讨员);叶成霞(安徽大学徽学研讨中心研讨生)  徽州传统社会自南宋以来,坚持了千百年的安稳与昌盛,社会文明取得极大开展,构成了“徽州文明”。这不是平白无故的,而是有着许多内涵根据。其间,村庄社会的有用办理、“礼法兼治”的详细实践是极为重要的要素。  徽州是个移民社会。东汉末年今后,华夏一带战乱频仍,世家大族纷繁南迁,徽州位居江南,处“万山丛中”,自成一统;土著的山越人因为在东吴政权控制期间,几遭平复,已承受了“王化”和教化。所以一些华夏客人就迁居到了徽州,“反客为主”,一方面强化与土著越人的交融,整合了徽州本乡的人口结构;另一方面则将北方相对兴旺的农业生产技能和手工业技能,创造性地移植到徽州,促进了山区经济的开发。最重要的是,这些饱尝儒家文明教育和影响的世家大族近乎直接移植了华夏兴旺的教育与文明,使儒家文明在徽州村庄社会得到极大的遍及并取得扎实沉积。每个家族聚族而居,加强家族办理;而各个家族间互相调和共处,推重谦和敬让。至南宋,华夏客人与土著越人的交融现已完结,山越族已不再见于文字记载;徽州家族社会构成,明嘉靖《徽州府志》记:“家乡素交,自唐宋来数百年世系举目皆是。重宗义,讲世好,上下六亲之施,无不秩然有序。”徽州土风文雅,正如清道光《重修徽州府志》所记:“比户习弦歌,村夫知礼让。”由此,徽州的“礼义之邦”构成。明代大儒汪道昆在《太函集》中云:“新安自昔礼义之国,习于人伦,即布衣编氓,途巷相遇,不管期功强近、尊卑少长以齿。以其遗俗浑厚,而揖让之流行,故以久特闻贤于四方。”  “礼义之邦”是徽州传统社会的根本特色,也是其村庄自治办理的必要条件。它本身就内秉法治与法度的精力,并以之作为边界条件,彼此内涵照应。徽州传统社会的村庄办理遵从“礼法兼治”的根本准则,构成了一整套的办法与进程,一步步化解着社会的对立与胶葛,有用确保了徽州传统社会千百年的安稳。  有人的当地不免会有对立,不免会有这样那样的胶葛。问题不在于社会是否有对立的存在和胶葛的发作,关键是在于这些对立的处理办法和胶葛的处理办法。对此,传统徽州社会为咱们供给了一个极好的样板。  想象某时某刻徽州村庄将有一万个胶葛要发生。因为徽州是“礼义之邦”,儒家文明在此有扎实沉积,崇德和尚礼是根本的社会风尚,人与人之间的往来总是本着“礼为先”“法为度”的准则。这种礼先与推让,使得对立很少激化,所以这一万个可能发作的胶葛,至少有九千个在萌生之初就消解在礼化进程之中。由此,也表现出了“礼义之邦”的前置优势和强壮魅力。剩余的一千个对立一旦激化了,徽州人也不会采纳械斗等暴力办法来处理,而是随之激活一个发生于徽州社会内部的自我调节机制,步入以下化解程序:  第一道程序:当事者凭中人洽谈,以议约的办法宽和。这是明清以来徽州村庄社会最为遍及的底层对立与胶葛处理办法,有许多的徽州文书可证。所谓徽州文书是指历史上的徽州人在其详细的社会生产、日子与往来进程中为各自切身利益构成的原始凭证、字据、记载,具有仅有性和真实性的特征。从现在已发现的近百万份徽州文书原件中,就有许多是关于村庄根底对立与胶葛宽和的议墨、和约等。举其典型,仅以徽州文书中的黟县文书为例,有兄弟之间宽和的文书,如《黟县一都二图李家乡汪氏文书》之《乾隆四十二年七月圣星同弟圣晃立合墨》,触及家产的承继问题;有本家同门三家之间宽和的文书,如《黟县十都横段韩氏文书》之《民国二十年八月十四日兄承来、弟承裕、嫂韩门汪氏三支立同合议墨》,触及家产的权限问题;有异姓两家之间宽和的文书,如《黟县十都三图余氏文书》之《道光二十三年二月余、俞二姓立议墨》和《黟县八都四图金氏文书》之《光绪二十三年九月胡、金二姓立合墨》,前者触及两姓毗连祖坟场的办理问题,后者触及两姓合买风水地的运用问题;有三姓三家之间宽和的文书,如《黟县十都丰收江氏文书》之《清同治七年三月黄、方、吴三姓立议合墨》,触及坟场的生意问题;有多姓之间宽和的文书,如《黟县二都四图胡氏文书》之《道光四年七月胡社大、吴攀枝、江灶发、万周如、韩德众等立议墨合同》,触及堨坝通水用水的权限问题,等等。在村庄,因建房而导致的胶葛许多。在安徽桐城有一个“六尺巷”的故事,传为美谈。其实,相似的案例,在古代徽州举目皆是,而且还会构成文字根据。它们既有本家之间建房让路的议约,如《黟县十都三图余氏文书》之《清乾隆六年七月余应纶同侄文积、文景等立议墨》,更有异姓之间建房让路的议约,如《歙县二十一都六图汪氏文书》之《清道光十二年十二月汪起全、吴应祥立议合同》等。一千个激化了的对立通过第一道程序,至少有九百个得到了化解。  第二道程序:调停与裁定。这要区分出两种状况,分为两条途径。  第一种状况是:本家之人发生的对立与胶葛,诉之于祠堂,交由族长与族老来处理和处理。这是徽州家族社会的特色与优势。“徽州聚族居,最重宗法。”各姓都建有祠堂,人丁繁复的家族除了有宗祠外还会有支祠,它们既是家族的标志,更是家族履行办理的场所;各族都有由族众选举发生的族长,支派还会设有门长、房长等,详细履行着家族的办理。族长在族内位置至高,清代乾隆二年刊刻的歙县《重修古歙东门许氏宗谱》之《许氏家规》里就写道:“古者宗法立,而事统于宗。今宗法不可,而事不可无统也。一族之人有长者焉,分莫逾而年莫加,年弥高而德弥邵,合族敬重而推重之,有事必禀命焉。”族员向家族投诉,既有口头反映的也有递状纸的,后者如《黟县一都二图李家乡汪氏文书》之《同治十二年十二月汪长龄向族老投告外甥余康龄状词》等;而祠堂和族长一旦承受了族员的投诉,就会招集族老协商,义无反顾地予以调停与判决。  第二种状况是:不本家之人发生的对立与胶葛,诉之于文会,交由乡贤来调停与裁定。在明清徽州村庄,文会安排非常遍及。它实际上是一种民间自发安排的松懈性群众文明集体,参加成员为当地口碑好的举人、秀才、未得功名的读书人及致仕之人,以“言规行矩、讲学明道、砥砺名节、宣告教化”为主旨。文会往常的活动也仅仅定时集会,研读经典、吟诗谈文等,相似于“文明沙龙”,而一旦承受了投诉,则立马成了一个调停与裁定安排,化解对立,停息胶葛。古代徽州人非常热衷于兴办文会,长时间都有,各地都有,有的是一村独办,更多的是诸村合办。它们都是社会化的和超家族性的,由多姓氏兴办及构成,如黟县的集益文会就有十五姓参加,其所承受的投诉也是具有必定区域性的社会化投诉。对文会的功用与裁定成果,古代徽州人也总是予以充沛认同,直接构成村庄言论的导向。清代歙县人方西畴在《新安竹枝词》里就写道:“雀角何必强奋斗,青红皂白有乡评;不投保长投文会,省却官差免下城。”  至第二道程序,剩余的一百个对立,至少有九十个能得到处理。  第三道程序:鸣官诉讼。这是徽州人对对立与胶葛的终极处理办法,也是对最终所剩余的十个仍然会激化的对立所能采纳的仅有处理办法,由之也表现出了古代徽州人尊重法令、信任官府、垂青法治的精力与认识。至此,徽州社会的一切对立与胶葛都得到了处理,而终极处理办法所处理的数量现已相对很小。这也正是徽州各个家族的期盼。徽州的家族绝不发起健讼和烦累官府,并多将之写入族规家法。如《济阳江氏家训》就规则:“后代不许好讼,好斗,好奢华。”萧江氏《祠规》亦规则:“一止祠讼。健讼破家,且开怨府。或有横逆之来,当虚怀忍让;或工业相干、口角相仇,祠正副会同门尊公正处置,或毕情劝释,不许竟烦官府力逞。刁奸如强项不服,祠正副奉宗规呈治,毋玷清门。”最大程度地“息讼”是徽州村庄社会自我调节机制发挥作用所寻求的方针,努力实现的是“小事不出村、大事不出乡”。传统徽州社会的村庄办理经历与做法,有许多值得咱们今日总结与学习。